Samhain - Les mystiques racines de l'Halloween et fête des Sorcières

Depuis un moment déjà, je tente d'inviter les fêtes Païennes dans notre univers familial. Pourquoi elles nous intéressent autant? Parce qu'elles ne sont pas entachées de (sur)consommation comme le sont nos fêtes (qu'on peut maintenant qualifier de fêtes commerciales), mais plutôt d'un profond respect de la nature, alignées avec la lune, le soleil et la terre.

Ce sont des moments de transition qui font énormément de sens lorsqu'on s'attarde tant soit peu aux saisons et à la manière dont elles s'enchaînent. Plus que des fêtes à dépoussiérer, elles témoignent d'une immense sensibilité au monde du Vivant et nous offrent un moment d'encrage dans le moment présent, l'excuse parfaite pour s'offrir des moments de soin, de ré-alignement, pour faire le bilan du passé et peaufiner notre vision du futur.

Je te parle ici d’une des grandes fêtes païennes associée à l'Halloween: Samhain, qui marque la fin des récoltes et le début de ce que les anciens nommaient « la moitié sombre » de l’année. Apprends, entre autre, pourquoi on dit que c'est "la fête des Sorcières", comment était célébrée cette fête mystique et quelles plantes peuvent le mieux t'accompagner dans ce portail.

Les Sabbats de la roue de l’année

Samhain fait partie des Sabbats, les huit grandes célébrations du calendrier païen qu'on appelle "Roue de l'année" et qui honore les cycles de la nature, du soleil et de la terre, marquant les passages entre lumière et obscurité, semence et récolte, vie et repos.

Originaires des régions nordiques, ces fêtes étaient célébrées bien avant l'arrivée du christianisme, principalement dans les régions celtiques, mais aussi en région rurale de la Bretagne et de la Gaule. 

Les Sabbats correspondent aux solstices, équinoxes et fêtes intermédiaires liées aux rythmes agricoles et à la vie de la terre:

1. Yule (Solstice d’hiver) // autour du 21 décembre :
   La nuit la plus longue de l’année. Le soleil renaît, la lumière revient peu à peu. C’est le moment du feu intérieur, de l’espoir et du renouveau.
   
   
2. Imbolc (Fête de Brigid) // 1 ou 2 février :
   Les premières lueurs du printemps. Les graines dorment encore, mais la vie recommence à frémir sous la neige. C’est la fête de la purification et de la créativité.
   
   
3. Ostara (Équinoxe de printemps) // autour du 20 mars :
   Équilibre entre jour et nuit. L’énergie du renouveau, fête de la fertilité, des semences et de la promesse de l’abondance.
   
   
4. Beltane (Fête du feu et de la fécondité) // 1er mai :
   Union du masculin et du féminin, du ciel et de la terre. C’est le grand sabbat de la fertilité, de la sensualité et de la célébration de la nature en plein éveil.
   
   
5. Litha (Solstice d’été) // autour du 21 juin :
   Le jour le plus long de l’année. Le soleil est à son apogée : c’est le règne de la lumière et de la plénitude. On honore la force vitale et la puissance du feu solaire.
   
   
6. Lughnasadh (ou Lammas, Fête des premières récoltes) // 1er août :
   Les premiers fruits et grains sont mûrs. C’est la fête du travail accompli, de la gratitude envers la terre nourricière et de la générosité du cycle.
   
   
7. Mabon (Équinoxe d’automne) // autour du 21 septembre:
   Équilibre entre jour et nuit. Temps des dernières récoltes, de la gratitude, du repli progressif et de la préparation à la saison sombre.
   
   
8. Samhain (Fin du cycle) // 31 octobre et 1er novembre : 
   Fête mystique de la mort et de la renaissance, on honore la mémoire des ancêtres, le feu qui réchauffe et purifie, le pouvoir du féminin intuitif. C’est le moment du repos, du mystère et de la transformation.

Dans les faits, la Samhain n'était pas nécessairement célébrée le 31 octobre et 1er novembre précisément. Les druides célébraient souvent Samhain à la première nuit sans lune suivant la dernière récolte, ce qui la plaçait autour du 31 octobre, mais sans date fixe. Cette année, pour Silva Herbo, cette date aurait plutôt été le 21 octobre, soit la dernière pleine lune. 

Avec la christianisation de l’Europe, la Toussaint (1er novembre) et la fête des morts (2 novembre) ont été placées sur la même période afin de remplacer les célébrations païennes de Samhain. C’est pourquoi aujourd’hui, on considère souvent que Samhain s’étend du 31 octobre au 2 novembre, couvrant plusieurs jours de transition entre les mondes.

En vivant plus près de la nature, au fil des récoltes et des saisons, je dois avouer que ces fêtes prennent tout leur sens!

Samhain, la fête des Sorcières 

Mais pourquoi associe-t-on Samhain à la fête des sorcières?

Simplement parce qu'elle  incarne profondément ce qui, dans les traditions anciennes, reliait les humains au mystère, à la nature et au monde invisible.

Je t'explique pourquoi:

• Parce que c'est le moment où le voile entre les mondes s'amincit
  Dans les traditions celtiques, Samhain marque la frontière entre la vie et la mort, entre la saison lumineuse et la saison sombre. C’est une période “liminale”, un seuil sacré où l’on croyait possible de communiquer avec les ancêtres et les esprits.
  
  Or, les sorcières — les guérisseuses, voyantes et sages-femmes — étaient celles qui savaient naviguer dans ces espaces subtils : entre le visible et l’invisible, le corps et l’esprit, la vie et la mort. Samhain est donc le moment de l'année où leur savoir prend tout son sens. L'apogée de leur pouvoir si tu veux!
  
  
• Parce qu'elles étaient gardiennes du cycle naturel
  C'était autrefois les femmes herboristes et les faiseuses de remèdes qui observaient la lune, les saisons et les plantes. Samhain marquait la fin des récoltes, le temps de ranger les herbes séchées, de préparer les racines médicinales et de faire le deuil de la saison passée.
  
  Cette fête était donc liée à leur art : celui de travailler avec les cycles de la terre, d'où l’association entre Samhain et la “sorcière”. Celle qui comprend les rythmes invisibles de la vie.
  
  
• Parce qu’elle célèbre la puissance du féminin profond
  Dans la roue de l’année et des archétypes féminins, Samhain correspond à la phase de la Crone (la Sage ou la Vieille) — celle qui détient la mémoire, le pouvoir intérieur et la connexion à l’invisible. Cette sagesse, souvent redoutée ou mal comprise, est devenue avec le temps synonyme de “sorcellerie”.
  
  
• Parce que la christianisation en a transformé le sens
  Quand les peuples celtiques ont été christianisés, Samhain a été intégrée au calendrier religieux sous la forme de la Toussaint (1er novembre) et de la fête des morts (2 novembre).
  
  Les anciens rituels de connexion aux ancêtres, de divination et de célébration du cycle vie-mort-renaissance ont alors été assimilés à des pratiques magiques ou interdites, et leurs gardiennes, qualifiées de sorcières. Ce glissement historique a solidifié l’image de Samhain comme “fête des sorcières”.

À mon sens, c'est en fait l'inverse: Samhain est la fête non pas des sorcières, mais de tout ce qu'elle représente:
les ombres et la lumière intérieure, des plantes qui guérissent et protègent, la mémoire des ancêtres, le feu qui réchauffe et purifie, le pouvoir du féminin intuitif... tout ce pour quoi les femmes ont été diabolisées!

La "sorcière", dans sa dimension ancestrale, est celle qui voit au-delà du visible, qui soigne, qui relie et qui honore la Terre.

...je sais pas toi, mais il me semble que le monde est en grand manque de sorcières!

Autels, fleurs et racines séchées:
Fin de l'été et portail entre les mondes

Le nom Samhain (prononcée « sow-in ») vient du vieil irlandais Samain ou Samfuin, qui signifie littéralement « fin de l’été » (sam = été, fuin = fin).

Dans les traditions celtiques, l’année était divisée en deux grandes saisons : la claire (sam) et la sombre (gam). Samhain marquait donc la fin de la moitié lumineuse et le début de la moitié sombre de l’année — une période de transition où l’on célébrait la clôture des récoltes et l’entrée dans la saison de repos.

Les anciens allumaient de grands feux pour marquer ce passage, qui ne tournait pas autour du deuil seul, mais plutôt de la célébration, de la mémoire, des retrouvailles.

Ainsi, on pensait que les âmes des défunts revenaient dans leurs foyer en quête d'hospitalité, et on leur réservait une place à table pendant les repas.

On créait un Autel composé d'une photo du défunt, des objets qui lui appartenaient, des offrandes de nourriture ou de boissons qu'il aimait, des herbes et des fleurs séchées, des bougies...

Samhain dans ta maison cette année

En plus des bonbons et des costumes, tu peux toi aussi vivre le passage à la saison froide et à la noirceur autrement: un moment riche de sens, un pont entre le visible et l'invisible, entre récolte et repos.

Préparer des recettes familliales

La manière parfaite de célébrer nos ancêtres! On peut le faire en organisant un festin - petit ou grand - accompagné de la famille, et amis proches.

Pour apporter encore plus de profondeur, on pourrait offrir un toast à une personne décédée ou s'en remémorer ensemble... Ou peut-être que tu voudras toi aussi lui faire une place à table, le temps d'une soirée?

Passer du temps en nature

Selon moi, l'automne doit être la plus belle saison pour les balades en forêt. Durant la Samhain, le temps est plus froid et il commence à faire noir plus tôt. L'air n'en est que plus vivifiant!

Prenez le temps de vous asseoir sous un arbre et d'observer la nature qui se prépare à tomber au repos... ça devrait nous inspirer à faire la même chose!

Faire un feu de joie

Une autre excuse pour manger des guimauves maison et peut-être utiliser le feu de manière thérapeutique! Prenez un papier-crayon et écrivez toutes les choses qui ne vous servent plus, les choses que vous voulez laisser aller avec la fin de la saison, et brûler-le! Ça l'air de rien, mais ça fait un bien fou!

Libre à vous de créer le petit rituel qui vous fait du bien, même si ce n'est que de se préparer une tisane de transition pour accueillir l'obscurité, s'offrir un moment de "pause mémoire" ou simplement prendre le temps d'écrire une pensée!

Bonbons et déguisements

Dans les traditions celtiques, il y a aussi mention des esprits comme des "fées", des vestiges de dieux païens (malfaisants) que l'on apaisait avec des offrandes de nourriture et de boissons afin de garantir la survie durant l'hiver. C'est peut-être même pour leur échapper que le déguisement a fait son apparition durant les célébrations!

De mon côté, j'aime préparer chaque année des bonbons maison de gingembre confits et des "vraies" guimauves (faites à partir de racines de guimauve) pour faire plaisir à ma dent sucrée d'Halloween tout en célébrant la fin des récoltes avec ces deux racines tout aussi magiques que précieuses. Je te partage mes recettes ici!

... et là, voici quelques plantes magiciennes qui incarnent particulièrement bien l'esprit de Samhain chez Silva Herbo: des plantes et racines protectrices, purifiantes et reliées à la mémoire.

La Tagète (Tagetes erecta)
Si je devais choisir une seule plante pour la Samhain, ce serait celle-ci!

C'est une des fleurs du passage, de la lumière qui nous guide dans les moments de transition. Fleur solaire flamboyante, elle symbolise le lien entre ce qui est vivant et ce qui s’en va, entre l’extérieur et l’intérieur, la guidance des ancêtres. En guirlandes, sur les autels, en infusion... laissez-vous guider par son énergie chaleureuse!

La Sauge (Salvia officinalis)
Purification, sagesse, protection... brûlée pour purifier un espace ou intégrée à des tisanes digestives après les festins d’automne. Elle favorise la clarté mentale et le recentrage durant les périodes de transition.

La Marjolaine (Origanum majorana)
Grand symbole d'amour éternel, de souvenir et de réconfort. À utiliser en tisane ou en huile essentielle pour calmer l'anxiété et adoucir le deuil.

Le Gingembre (Zingiber officinale)
Grand tonique du système circulatoire, stimulant digestif et réchauffant, il symbolise le feu intérieur, la vitalité et la transformation. Quoi de mieux pour réveiller la flamme vitale pendant les temps sombres de l'année!

L'Aunée (Inula helenium)
Une plante haute et fière avec ses grandes fleurs jaunes qui surplombent les jardins! Une grande plante des rites de passage et des invocations d'ancêtres. Elle relie la respiration au souvenir, la matière à l'esprit. Elle symbolise l'ancrage, la protection spirituelle et la mémoire des ancêtres.

Églantier / Cynorrhodon (Rosa canina)
Une belle plante pour honorer la vie qui persiste à travers l'hiver! Riche en vitamine C, elle soutient l'immunité et symbolise la renaissance et la protection du coeur.

Enterrer l'été pour mieux accueillir l'hiver

Samhain est une invitation à vivre le passage à la saison froide autrement: accompagnée de tes dernières récoltes, d'amour et de mémoire. Une invitation à ralentir et à prendre soin - de soi, de nos communautés et de notre paradis de planète.